줄리안 바기니, 행복에 대한 토론에서 "모든 것은 무엇에 관한 것인가?"는 이 점을 완전히 밝히지 못 했습니다.
행복이 인생의 전부라고 할 수 없다는 것을 설명하기 위해, 그는 행복에 대한 탐구에 착수하고 행복에 빠지는 누군가를 보는 것이 확실히 행복을 구하는 것보다 낫다고 주장한다.
'행복을 추구하라'는 말은 확실히 말해 준다. 실제로 행복한 소리를 즐거움처럼 들리게 하는 것은 위험하다. 유사에서 누군가를 구하는 것은 그것의 일부가 될 수 없는 것이 분명하기 때문이다. 사실, 대부분의 도덕 철학자들과 마찬가지로, Baggini는 그의 책의 다른 곳에서도 기쁨은 지나가는 감각인 반면, 행복은 그 최고의 지속적인 존재의 상태이다. 당신은 가장 행복하지 않은 상태에서 강렬한 기쁨을 경험할 수 있다. 그리고 당신이 늙은 여성들을 공포에 떨게 하는 것과 같은 모호한 이유로 행복한 것처럼,
Baggini의 예에 대한 한가지 반대는 따라서 분명하다. 유사에서 누군가를 구하는 것은 그것으로부터 헌신적인 주의를 돌리는 것이라기보다는 행복의 한 부분이 될 수 없을까? 이것은 사람들이 행복을 아리스토틀리아의 행복이 아니라 즐거움의 선에서 생각할 때만 불확실하다. 아리스토텔레스에게는 행복은 미덕의 실천과 밀접하게 연관되어 있다. 그리고 유사로부터 사람들을 구하는 것에 대해 특별히 할 말이 없지만, 이것은 분명히 그의 위대한 기독교 후계자 토마스 아퀴나스이다. 아퀴나스에게 그것은 사랑의 본보기가 될 것이며, 그의 관점에서 그것은 궁극적으로 행복과 상충하지 않는다. 아리스토텔레스의 눈에는 행복과 쾌락이 단순한 반대라고 말하는 것은 아니다. 오히려 선을 행하면서 쾌락을 얻는 이들은 그의 눈에 선한 일을 하지 않는 이들이다. 그러나 단지 소의 쾌락이나 방탕한 폭군의 다양성은 확실히 행복과 부정적으로 대비된다.
Baggini는 철학자 RobertNozick의 시나리오에서 행복에 대한 다소 비아식적인 생각을 한다. 여러분이 기계에 연결되어 있다고 가정해 봅시다. 영화 매트릭스의 슈퍼 컴퓨터와 같은 것이죠. 여러분이 완전하고 중단 없는 행복을 가상으로 경험할 수 있게 해 줍니다. 대부분의 사람들은 이 매력적인 행복이 그것의 현실성 때문에 거부하지 않을까? 우리는 우리 자신을 우리 삶의 작가로 인식하고, 그것이 우리 자신의 투쟁이라는 것을 의식하며, 우리의 성취감을 주는 제조된 장치가 아닌, 정직하게 살고 싶지 않은가? Baggini는 대부분의 사람들이 이러한 이유로 행복 기계를 거부할 것이라고 믿고 있으며, 그의 말은 확실히 옳다. 하지만 그가 여기서 우리에게 주는 행복의 개념은 다시 한번 아리스토리안의 것입니다. 그것은 삶의 방식이라기보다는 분위기나 의식의 상태이다. 이것은 사실 아리스토텔레스가 이해할 수 없는, 혹은 적어도 불쾌한 것을 발견했을지도 모르는 현대적 행복의 개념입니다. 그에게 있어, 여러분의 경험은 단지 여러분의 경험이 현실이라기보다는 시뮬레이션의 문제일 뿐만 아니라, 행복은 실용적이고 사회적인 형태의 삶을 포함하기 때문에 행복할 수 없습니다. 아리스토텔레스에게는 행복이란 특정한 행위를 할 때 나타날 수 있는 내적 기질이 아니라, 특정 성향을 만들어 내는 행동 방식이다.
아리스토텔레스의 눈에는 평생 기계 안에 앉아 있는 것이 행복할 수 없는 이유가 휠체어나 철의 허파에 갇힌 채로 물론 장애인들이 다른 사람들과 마찬가지로 귀중한 자기 연민을 알지 못하는 것은 아니다. 단지 장애인이 되는 것은 특정한 능력이 방해 받고 있다는 것을 깨닫는 것이다. 그리고 이러한 깨달음은 아리스토텔레스 자신의 전문가적 정의에 따르면, 한 사람의 행복 또는 행복의 한 부분입니다. 장애인들이 완벽하게 그렇게 할 수 있는 '행복'이라는 다른 감각들이 있다. 비록 그렇다 할지라도, 장애인들이 정말로 장애인이라는 것을 부정하는 현재의 예의 바른 유행은, 특히 약함이 당황스럽고 성공에 이르지 못한 미국에서 두드러지는 자기 기만이다. 그것은 불편한 진실을 담고 있는 서구의 일반적인 이혼에 속하는데, 이는 고통을 숨기려는 충동이다.