서울오픈스테이지

우리는 나중에 어떻게든 물건에 내재되어 있는 의미나 그들이 가지고 있는 자연의 종류로 의미를 말할 수 있음을 알게 될 것이다. 그러나 대부분의 경우,'고유의 '의미는 단순히 거기에 있는 것에 도달하는 우리 언어의 일부이다. 그리고 때때로 메리 셀레스트에게 일어난 일들과 같은 상황들이 있습니다. 우리는 무엇이 있는지 모르고 진실이 어디에 있는지 현재의 해석과는 전혀 다를 수 있습니다. 이것이 삶의 의미에 대한 논쟁에 어떻게 영향을 미치는가? 우리가 모르는 삶이라는 의미에서 삶이 내재된 의미를 가질 수도 있다. 예를 들어, 프로이트는 삶의 의미가 죽음이라고 믿게 되었다. 에로스 또는 생명 본능의 모든 노력은 더 이상 죽음과 같은 상태로 돌아가지 않는 것이었다. 만약 이것이 사실이라면(물론 그렇지 않을 수도 ..

의미가 '내재적'이라고 말하는 것은 그것이 어떤 것이나 상황 자체에 내재되어 있다고 말하는 것은 오해의 소지가 있는 말이다. 예를 들어, 어떤 물체는 그들의 물질적 존재에 의미를 표현하거나 구현한다고 말할 수 있다. 이것의 패러다임의 경우는 예술 작품이다. 예술 작품의 이상한 점은 그것들이 물질적이면서도 의미 있어 보인다는 것이다. 이 책의 시작 부분에서, 나는 심장 사진과 같은 물체는 의미가 사물의 문제가 아니라 언어의 문제이기 때문에 그 자체로는 의미가 없다는 것을 언급했다. 하지만, 양배추와는 달리 심장병은 인간의 조상이기 때문에, 그 안에 의미와 의도가 담겨 있다고 분명히 말할 수 있다. 결국, 의학계에서 특정한 기능을 가지고 있습니다. 그것은 제가 그것을 할당하기 위해 선택할 수 있는 어떤 기능..

여기서 어떤 입장에 있든지 간에 '고유'와 '속성'의 구분은 어떤 목적에는 충분히 유용하지만 다른 방법으로는 해체하기에 충분하다. 우선, 이교도의 운명 개념, 기독교인의 구원 패턴, 헤겔의 생각과 같은, 소위 말하는 많은 내재적인 의미들이 사람들이 그들 자신의 삶을 이해하게 합니다. 이런 관점에서 남성과 여성은 쇼펜하우어를 위한 것처럼 그저 거창한 진실의 꼭두각시가 아니다. 이러한 경우에는 그러한 진실이 있다. 그러나 남성과 여성이 그것에 적극적으로 참여하지 않으면 그것은 펼쳐지지 않을 것이다. 오이디푸스가 맹목적으로 자신의 재난을 일으키는 것을 적극적으로 돕는 것은 그의 비극적인 운명의 일부이다. 기독교 신앙을 위해, 비록 인간이 그렇게 한다고 해도, 신의 나라는 그것의 창조에 함께 참여하지 않는다면,..

'독립 주의자'와 '구성주의자'사이의 다툼은 엘리자베스 여왕 시대를 훨씬 뛰어넘는다. 한 계몽적인 연구에서 프랭크 패럴은 그것을 중세 후기까지 추적했고 카톨릭과 개신교 이론 사이의 충돌을 추적했다. 문제는 만약 신이 전지 전능하다면, 세상은 내재적 혹은 본질적 의미를 가지는 것이 허용될 수 없다는 것이다. 왜냐하면 이것들은 불가피하게 그의 행동의 자유를 제약하기 때문이다. 작성자에게 작성자의 권한을 부여할 수 없습니다. 그것은 자신의 생각과 자율성을 가질 수 없다. 그래서 신의 자유와 전능함을 지키는 유일한 방법은 타고난 감각의 세계를 고갈시키는 것처럼 보였다. 일부 개신교 사상가들의 현실은 그에 따라 축소되었고 토마스 아퀴나스 같은 가톨릭 신학자들이 주장한 두께를 벗겨 내었다. 그것은 근본적으로 불명확..

신교도 자신은 더 이상 세계에 존재하지 않는다. 두 사람 사이에는 더 이상 채권이 없다. 현실은 본질적으로 무의미하기 때문에, 자아는 현실에서 스스로의 반영을 찾을 수 없다. 그것은 자신의 것과는 완전히 다른 물질로 구성된다. 따라서 오래지 않아 정체성을 확인해 줄 수 있는 외부의 어떤 것도 박탈당한 채 자신의 존재를 의심하게 된다. "인간"은 세계에서 유일한 의미의 원천이다. 그리고 사물에는 의미나 논리가 없기 때문에 예측 가능성도 없습니다. 이것이 바로 개신교 자신이 스스로의 구원을 확신하지 못하는 숨겨진 신에게 시달리는, 무작위의 어두운 세계에서 무섭게 움직이는 이유이다. 이 모든 것들은, 확실히, 동시에, 거대한 해방이었다. 현실을 읽는 하나의 타당한 방법이 더 이상 존재하지 않는다. 사제들은 더..

지금까지 우리는 삶보다 의미를 더 연구해 왔다. 하지만'생명'이라는 단어는 모든 면에서 '의미'만큼이나 문제가 많으며, 그 이유는 쉽게 알 수 있다. 확실히 우리가 삶의 의미에 대해 말할 수 없는 이유는 삶과 같은 것이 없기 때문이다. 비트겐슈타인이 말할지도 모르는 것처럼, 단수형에서 '생명'이라는 단어를 만들어 낼 수 있는 우리의 문법에 매혹되지 않았는가? 아마도 우리는 우리의 언어가 본질적으로 재정의되고 있기 때문에 '생명'이라는 단어를 가지고 있을 것이다. 비트겐슈타인이 말하는 것처럼 '정기'는 문법에 의해 표현된다. 24출산에서 막힘 춤에 이르기까지 인간의 삶의 이면에 있는 모든 것이 어떻게 한가지 의미로 생각되는가? 이것이 바로 모든 것이 불길하게 공명할 것으로 예상되는 편집증적 망상으로 전체가..

인간에 대한 일반화가 유효하다면, 그것은 다른 것들 중에서도 특히 같은 종에 속하는 인간들이 엄청난 공통점을 공유하기 때문이다. 이것을 말하는 것은 정치적으로 폭발적인 차이와 그들 사이의 구별을 간과하는 것이 아니다. 하지만 차이 때문에 황홀해 하는 포스트 모던 사상가들은 그들이 변하는 모든 곳에서 그것을 발견하고 우리의 공통점을 간과해서도 안 된다. 인간 간의 차이는 중요하지만, 윤리나 정치를 세울 수 있는 충분한 기반이 되지 못한다. 게다가, 1500년에 사람들이 '인간의 상태'에 대해 말할 수 없을지라도, 2000년에 사람들은 확실히 그렇게 할 수 있다. 이 아이디어가 불쾌하다고 생각하는 사람들은 세계화에 대해 들어 본 적이 없는 것 같다. 그것은 인류를 하나로 만드는 데 도움을 준 초국가적 자본주..

줄리안 바기니, 행복에 대한 토론에서 "모든 것은 무엇에 관한 것인가?"는 이 점을 완전히 밝히지 못 했습니다. 행복이 인생의 전부라고 할 수 없다는 것을 설명하기 위해, 그는 행복에 대한 탐구에 착수하고 행복에 빠지는 누군가를 보는 것이 확실히 행복을 구하는 것보다 낫다고 주장한다. '행복을 추구하라'는 말은 확실히 말해 준다. 실제로 행복한 소리를 즐거움처럼 들리게 하는 것은 위험하다. 유사에서 누군가를 구하는 것은 그것의 일부가 될 수 없는 것이 분명하기 때문이다. 사실, 대부분의 도덕 철학자들과 마찬가지로, Baggini는 그의 책의 다른 곳에서도 기쁨은 지나가는 감각인 반면, 행복은 그 최고의 지속적인 존재의 상태이다. 당신은 가장 행복하지 않은 상태에서 강렬한 기쁨을 경험할 수 있다. 그리고 ..

누군가를 위해 자신의 행복을 희생하는 것은 아마도 상상할 수 있는 가장 도덕적으로 존경할 만한 행동일 것이다. 그러나 그것은 그러므로 그것이 가장 전형적이거나 심지어 가장 바람직한 종류의 애정이라는 것을 따르지 않는다. 가장 바람직한 것은 첫째로 필요하기 때문이 아니다. 그리고 그것은 가장 전형적인 것이 아니다. 왜냐하면, 잠시 논쟁을 할 것이기 때문이다. 어린 아이들을 위해 즐겁게 준비될 수 있을 정도로 사랑할 수도 있지만, 완전한 의미에서 사랑은 아이들 스스로 배워야 할 것이기 때문에, 당신과 그들 사이의 사랑은 문제는, 두 경우 모두, 관계가 충분히 같지 않다는 것입니다. 아리스토텔레스에게는 행복 또는 행복이란, 전형적인 인간의 능력에 대한 창의적인 깨달음을 포함한다. 그것은 당신이 하고 있는 것과..

행복이 마음의 상태라면, 그것은 틀림없이 한 사람의 물질적 상황에 달려 있다. 그런 상황에서도 행복할 수 있다고 주장하는 것이 가능하다. 스피노자나 고대 스토아의 경우와는 다르지 않은 경우이다. 하지만 자연 재해로 아이들을 막 잃은, 비위생적이고 혼잡한 난민 수용소에서 사는 것에 만족할 수 있을 것 같지는 않다. 하지만, 아리스토텔레스의 행복의 관점에서, 이것은 훨씬 더 명백하다. 당신이 이러한 미덕들을 양성하는 정치적인 조건에서 살아가는 합리적이고 자유로운 요원이 아니라면 용감하고, 고결하고, 관대할 수 없다. 이것이 아리스토텔레스가 윤리와 정치를 함께 밀접하게 연관되어 있다고 보는 이유이다. 선한 삶은 특별한 정치적 상태를 필요로 한다. 그의 관점에서 볼 때, 당신은 탁월한 삶을 추구하기 위해 군침을..